Khutba Review

In der Freitagsansprache vom 06. Februar 2026 sagte Seine Heiligkeit Hadhrat Mirza Masroor Ahmad (aba):

Die Untrennbarkeit von Gottesliebe und Gottesdienst

Wie Allah der Allmächtige uns gelehrt hat, ist der Heilige Prophet Muhammad (saw) ein vollkommenes Vorbild für uns und zwar in jeder Hinsicht. In den vorangegangenen Freitagsansprachen habe ich in diesem Zusammenhang bereits über seine Liebe zu Allah gesprochen. Im Zuge dieser Erörterung kam auch der hohe Standard seiner Gottesdienste zur Sprache. Eigentlich hatte ich beabsichtigt, das Thema seiner Gottesdienste im Anschluss an das Thema der Liebe zu Allah gesondert zu behandeln. Doch als ich über die Liebe zu Allah sprach, kamen unweigerlich viele Begebenheiten zur Sprache, die seinen Gottesdienst betrafen. Auch wenn ich es wollte, kann ich diese beiden Themen nicht voneinander trennen, denn sie bedingen einander unabdingbar. Es gibt keinen Gottesdienst ohne die Liebe zu Allah, und keine Liebe zu Allah ohne Gottesdienst. Fehlt die Liebe zu Allah, so kann wahrhaftiger Gottesdienst gar nicht erst stattfinden.

Was ich heute weiter ausführen werde, steht zwar unter der Überschrift des Gottesdienstes, mündet aber letztlich – wie ich schon in der letzten Ansprache erwähnte – in der Liebe zu Allah. Den hohen Maßstab dieser Liebe, wie ihn Allah im Heiligen Qur'an dargelegt hat, habe ich bereits anhand eines Verses erläutert. Allah der Erhabene spricht:

قُلۡ اِنَّ صَلَاتِیۡ وَنُسُکِیۡ وَمَحۡیَایَ وَمَمَاتِیۡ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ

„Sprich: ‚Mein Gebet und mein Opfer und mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem Herrn der Welten.‘“ Wie ich bereits sagte, dass dieser Vers bereits ausführlich besprochen wurde, bedarf es keiner Wiederholung. Indem Allah uns durch den Heiligen Propheten (saw) mit den Worten

فَاتَّبِعُوۡنِیۡ یُحۡبِبۡکُمُ اللّٰہُ

„So folget mir; (dann) wird Allah euch lieben“ – dazu auffordert, ihm nachzueifern, weist Er uns an, ebenfalls nach diesen hohen Maßstäben zu streben. Allah sagt [dem Propheten (saw)]: Verkünde den Menschen, dass Allah sie lieben wird, wenn sie dir folgen, und dass sie so die Liebe Gottes erlangen können. Dieser Befehl an den Propheten ist zugleich eine Weisung seitens Allah an uns, diese Standards ernsthaft anzustreben.

Der Zweck der menschlichen Schöpfung

Hinsichtlich des Gottesdienstes hat uns Allah der Erhabene durch den Heiligen Propheten (saw) im Heiligen Qur'an zahlreiche Gebote erteilt. An einer Stelle heißt es:

وَمَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَالۡاِنۡسَ اِلَّا لِیَعۡبُدُوۡنِ

„Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur darum erschaffen, dass sie Mir dienen.“ Damit macht Allah deutlich: Wenn ihr mir folgen wollt, dann hört gut zu! Begreift den Zweck der menschlichen Schöpfung, so wie ich ihn begriffen habe, und bemüht euch, diesem Zweck gerecht zu werden. Nur dann werdet ihr das Ziel eurer Erschaffung erreichen und nur dann werdet ihr die Liebe Allahs erlangen. Ferner lenkt Allah der Erhabene an einer anderen Stelle die Aufmerksamkeit auf den Gottesdienst und spricht:

یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ اعۡبُدُوۡا رَبَّکُمُ الَّذِیۡ خَلَقَکُمۡ وَالَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَتَّقُوۡنَ

„O ihr Menschen, dienet eurem Herrn, der euch erschuf und die, die vor euch waren, auf dass ihr gottesfürchtig sein möget.“ Um also die Nähe Allahs zu erlangen und Taqwa – die Gottesfurcht – zu entwickeln, ist es unerlässlich, Allah anzubeten und das Niveau dieses Gottesdienstes stetig zu steigern.

Weiter spricht Allah der Erhabene:

یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوا ارۡکَعُوۡا وَاسۡجُدُوۡا وَاعۡبُدُوۡا رَبَّکُمۡ وَافۡعَلُوا الۡخَیۡرَ لَعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ

„O die ihr glaubt, beuget euch und fallet nieder und verehret euren Herrn und tut das Gute, auf dass ihr Erfolg habt.“ Als der Heilige Prophet (saw) uns diese Gebote überbrachte, hat er ihre Vollendung durch sein eigenes Handeln vorgelebt und uns darauf aufmerksam gemacht, dass wahrer Gehorsam und wahre Befolgung erst dann erfüllt sind, wenn ihr versucht, euch selbst auf diese spirituelle Stufe zu heben. Jene Gebete, die er für seine Ummah sprach, werden uns erst dann umhüllen und sich für uns als nützlich erweisen, wenn wir sein Vorbild und seine Weisungen stets vor Augen haben und uns bemühen, danach zu handeln. Bloßes Zurschaustellen und leere Worte bringen keinen Segen.

Die ungeteilte Aufmerksamkeit im Gebet

Ich habe bereits viele Beispiele für die von ihm etablierten Maßstäbe genannt, möchte aber noch einige weitere anführen. Er ließ keine Gelegenheit zum Gottesdienst ungenutzt; selbst der Schlaf war von Anbetung gekennzeichnet, wie er selbst sagte: „Meine Augen schlafen zwar, aber mein Herz ist nicht achtlos gegenüber dem Gedenken und dem Gottesdienst Allahs.“ Er wies auch seine Anhänger an, diesen Standard anzustreben, sodass Allah ihnen stets vor Augen sei. Mit welcher Feinheit er sich in Angelegenheiten seines eigenen Gottesdienstes selbst prüfte, zeigt folgende Überlieferung: Hadhrat Aischa (ra) berichtet, dass der Prophet (saw) mit einem Tuch betete, das Muster aufwies. Er warf einen Blick auf diese Muster. Als er das Gebet beendet hatte, sagte er: „Bringt dieses mein Tuch zu Abu Jahm und bringt mir dafür das schlichte Tuch von Abu Jahm – also ein einfaches Tuch ohne Muster –, denn dieses hat mich soeben von meinem Gebet abgelenkt.“ Das heißt: Schon ein flüchtiger Blick darauf war für ihn unerträglich, weil seine Aufmerksamkeit sich dadurch von Allah dem Erhabenen hätte abwenden können.

Hadhrat Aischa (ra) berichtete weiter, dass der Prophet (saw) sagte: „Ich sah dessen Muster, während ich im Gebet war, und ich fürchtete, es könnte mich in Versuchung führen.“ In der Erläuterung hierzu hat Syed Zainul Abideen Wali Ullah Shah Sahib geschrieben, dass „der Kern dieses Kapitels in der Schlichtheit der Kleidung liegt; sie sollte keinen solchen Glanz oder Auffälligkeiten besitzen, die die Aufmerksamkeit binden. Mit zunehmender geistiger Reife neigt der Mensch von Natur aus zur Schlichtheit.“ Er schreibt, dass „wir auch heute sehen, dass Menschen mit gutem Geschmack bei der Wahl ihrer Kleidung schlichte Farben bevorzugen.“ Doch heutzutage gibt es auch solche, die ständig an ihrer Kleidung herumnesteln und deren Sorge eher der korrekten Bügelfalte gilt. Im Gebet jedoch sollte die volle Konzentration dem Gebet gelten und nicht einem Kleidungsstück. Weiter schreibt er, dass „im Gebet „Istighraq“ – also völlige Versunkenheit – notwendig ist. Das heißt, das Gebet kann nur dann ein wahrhaftiges Gebet sein, wenn der Mensch gänzlich darin eintaucht. Aus diesem Grund hat der Gesetzgeber des Islam jegliche Ablenkung im Umfeld des Betenden missbilligt. Dies verdeutlicht, mit welcher Intensität er Allah anbeten wollte, sodass nicht einmal ein flüchtiger Blick auf etwas fallen sollte, das ihn von Allah ablenken könnte. Diesbezüglich heißt es in verschiedenen Ahadith, dass im Sichtfeld keine Bilder geben sollte: Weder sollte Kleidung mit Bildern vor einem sein, noch ein Vorhang mit Abbildungen, denn all diese Dinge können dazu führen, dass man im Gebet abgelenkt wird. Deshalb wurde davon abgeraten. Beim Beten sollten sich keine solchen Vorhänge oder Abbildungen vor einem befinden, die die Aufmerksamkeit ablenken, wenn man sich ihnen zuwendet, insbesondere nicht in Richtung der Qibla.

Schlichtheit und die Vermeidung von Bequemlichkeit

Ein weiteres Zeugnis für seinen allerhöchsten Standard findet sich in folgendem Bericht. Hadhrat Ja'far bin Muhammad berichtet von seinem Vater, dass Hadhrat Aischa (ra) gefragt wurde: „Wie war das Bett des Gesandten Allahs (saw) in Ihrem Haus beschaffen?“ Sie antwortete: „Es war aus Leder und mit Palmfasern gefüllt.“ Hadhrat Hafsa (ra) wurde ebenfalls gefragt: „Wie war das Bett des Gesandten Allahs (saw) bei Ihnen?“ Sie antwortete: „Es war aus grobem Wollstoff, gefertigt aus Tierhaar. Ich legte es doppelt, damit es etwas weicher wurde, und Hudhur (saw) schlief darauf. Eines Nachts dachte ich: Warum lege ich es nicht vierfach, damit es noch weicher und bequemer wird? Das würde ihm mehr Ruhe verschaffen. Also legten wir es vierfach zusammen. Als der Morgen anbrach, fragte er (saw): ‚Was habt ihr mir heute Nacht untergelegt?‘ Hadhrat Hafsa berichtet, dass ich antwortete: ‚Es war Ihr gewohntes Bett, wir haben es nur vierfach gefaltet, damit es für Sie bequemer ist.‘ Da sagte er (saw): ‚Belasst es in seinem ursprünglichen Zustand, denn seine übermäßige Weichheit wurde mir heute Nacht zu einem Hindernis für das Gebet.‘“ Auch wenn die Weichheit des Bettes ihn sicherlich nicht vom Gottesdienst abgehalten hätte, so war dem Propheten (saw) doch selbst das Gefühl nicht recht, dass das Bett zu bequem sei und er darauf für eine Weile liegenbleibt, statt zum Gottesdienst aufzustehen und darin eine gewisse Bequemlichkeit zu sehen. Dies war sein höchster Maßstab.

Die emotionale und körperliche Hingabe im Gebet

Die körperliche Intensität seines Gottesdienstes beschrieb die Mutter der Gläubigen, Hadhrat Sauda (ra), folgendermaßen: „Ich betete einmal hinter dem Heiligen Propheten (saw), und er blieb so lange im Ruku (der Verbeugung), dass ich mir die Nase zuhalten musste – ich fürchtete, durch den Druck würde mir Blut aus der Nase laufen.“ Ein solcher Zustand ist nur möglich, wenn eine Liebe vorhanden ist, die das Herz des Menschen an der Schwelle des Geliebten fesselt. In welche Haltung er auch ging, in welchem Zustand er auch geraten mag, er versinkt gänzlich darin. Bezüglich der Intensität berichtet Mutarrif von seinem Vater. Er sagte: „Ich sah den Gesandten Allahs (saw) beten, und aufgrund seines Weinens drang aus seiner Brust ein Geräusch wie das einer mahlenden Mühle.“ Das heißt, es war ein Geräusch, wie wenn eine Mühle läuft. An anderer Stelle wird dies auch mit dem Brodeln eines kochenden Kessels verglichen.

In einer weiteren Überlieferung berichtet Hadhrat Muaz bin Jabal (ra): „Ich saß auf einem Reittier hinter dem Heiligen Propheten (saw), getrennt nur durch den hinteren Teil des Sattels. Er rief: ‚O Muaz bin Jabal!‘ Ich antwortete: ‚Ich bin zugegen, o Gesandter Allahs, und es ist mir eine Ehre.‘ Dann ritt er eine Weile weiter und sagte erneut: ‚O Muaz bin Jabal!‘ Ich antwortete wieder: ‚Ich bin zugegen, o Gesandter Allahs, und es ist mir eine Ehre.‘ Dann ritt er wieder eine Weile und sagte: ‚O Muaz bin Jabal!‘ Ich antwortete: ‚Ich bin zugegen, o Gesandter Allahs, und es ist mir eine Ehre.‘ Er sprach: ‚Weißt du, welches Recht Allah gegenüber Seinen Dienern hat?‘ Ich sagte: ‚Allah und Sein Gesandter wissen es am besten.‘ Da sagte er: ‚Das Recht Allahs gegenüber den Dienern ist, dass sie Ihn anbeten und Ihm nichts zur Seite stellen.‘ Dann ritt er eine Weile weiter und fragte: ‚O Muaz bin Jabal!‘ Ich sagte: ‚Ich bin zugegen, o Gesandter Allahs, und es ist mir eine Ehre.‘ Er sprach: ‚Weißt du, welches Recht die Diener gegenüber Allah haben?‘ – Zuerst ging es um Allahs Recht, nun um das Recht der Diener, vorausgesetzt, sie erfüllen ihre Pflicht als anbetende Diener. – Ich sagte: ‚Allah und Sein Gesandter wissen es am besten.‘ Da sagte er: ‚Dass Er sie nicht straft.‘“ Das heißt, dass Allah die Diener vor der Pein bewahrt.

Die Bedeutung der Sunna als praktiziertes Vorbild

Der Prophet (saw) hat also nicht nur seine eigenen Maßstäbe etabliert, sondern uns auch den Rat erteilt, diese zu erreichen: Wenn ihr so handelt, werdet ihr die Liebe Allahs erlangen und vor Seiner Strafe bewahrt bleiben. Hadhrat Masih-e Mau'ud (ra) sagt an einer Stelle im Lobpreis des Heiligen Propheten (saw): „Der Heilige Prophet (saw) nahm sich der Aufgabe der Aufrechterhaltung der Sunna genauso an wie der Verbreitung des Heiligen Qur’an. Genauso wie der Heilige Qur’an völlige Gewissheit ist, ist auch die praktizierte und regelmäßige Sunna Gewissheit.“ – Das heißt: eine solche Sunna, die bis zu ihm reicht, die durch sein eigenes Handeln belegt ist und bei der die Überlieferer dies fortlaufend weitergeben – also eine durchgehende Kette von Überlieferungen. – „Beide Dienste hat der Heilige Prophet (saw) mit seiner eigenen Hand geleistet und empfand beide als seine Pflicht. Als beispielsweise das Gebot des Ritualgebets kam, legte der Heilige Prophet (saw) dieses Wort Allahs durch sein Tun offen und zeigte durch seine Praktizierung, welche Rakaat zum Fajr-Gebet gehörten und welche zum Maghrib-Gebet und wie die Rakaat der übrigen Gebete aussahen. Genauso zeigte er die Pilgerfahrt durch sein eigenes Tun und ließ die beständige Befolgung dieser Praxis fest etablieren, indem er durch seine eigene Hand Tausenden Gefährten diese Tat anordnete.“ – Er hat es selbst gezeigt und ließ das anschließend bei ihnen fest etablieren. – „Die Sunna ist also der Name für das praktizierte Vorbild, das bis heute in der Umma in Form von Praxis gesehen und gefühlt werden kann.“ Er schreibt: „Doch der Heilige Prophet (saw) ließ das Hadith nicht unmittelbar vor sich aufschreiben noch ließ er ihre Sammlung durchführen.“

Hier vergleicht er Sunnah und Hadith und stellt klar: Die Sunnah hat Vorrang, Hadith folgt danach; und ein Hadith, das dem Qur'an und der Sunnah nicht widerspricht, ist authentisch. Indem er dies zum Lob des Propheten (saw) ausführt und darlegt, was dessen Standards im Gottesdienst waren, erklärt er auch, dass der Prophet all dies praktisch vorlebte, seine Anhänger dazu ermahnte und sie zur Umsetzung brachte. Dies ist jene Sunnah, die uns bis heute erreicht. Die Vorbilder der Gefährten, die zu uns gelangt sind, sind allein das Ergebnis der Erziehung durch den Heiligen Propheten (saw). Er erzog sie derart, dass ihre Standards im Gottesdienst und ihre Liebe zu Allah immer weiter wuchsen. Dies ist das Vorbild, das der Gesandte Allahs (saw) etabliert hat, das von seinen Gefährten übernommen wurde und das auch für uns verbindlich ist.

Die Wichtigkeit des Tahajjud-Gebets

Er hat sehr eindringlich zum Tahajjud, dem nächtlichen Gebet, ermahnt. Hadhrat Musleh Mau'ud (ra) schreibt in seinem Tafsir, dass „der Heilige Prophet (saw) so sehr auf diese freiwilligen Gebete, die Nawafil, bedacht war, dass er trotz der Freiwilligkeit nachts umherschaute, wer von den Gefährten diese freiwilligen Gebete verrichtet. Das heißt, er ging durch die Straßen und Gassen der Stadt, und man konnte erkennen, wo das Gebet erklang, wer zur Tahajjud-Zeit aufgestanden war und wer nicht betete. Er überprüfte also aktiv, wer das Tahajjud verrichtete und wer nicht. Würde man heute jemanden über die Gebete fragen, oder wenn gesagt wird, dass man die Gebete in der Moschee verrichten solle oder gefragt wird, wie viele Gebete du in der Moschee verrichtest, käme der Einwand: „Das ist meine Privatsache! Wer seid ihr, mich zu fragen? Warum fragt die Jamaat danach? Das ist eine Sache zwischen mir und Allah.“ Doch der Heilige Prophet (saw) selbst pflegte sogar das Verrichten des Tahajjud-Gebets zu überprüfen.

Einmal wurde in seiner Anwesenheit Hadhrat Abdullah bin Umar (ra) lobend erwähnt, dass er sehr gut sei und diese und jene Eigenschaften besitze. Der Prophet (saw) sagte: „Ja, der Mann ist sehr gut, vorausgesetzt, he betet Tahajjud.“ Da er noch jung war und im Tahajjud etwas nachlässig, machte ihn der Prophet auf diese Weise darauf aufmerksam. Ferner sagte der Heilige Prophet (saw), dass Allah sich jenes Ehepaares erbarmen möge: Wenn der Mann nachts aufwacht, soll er Tahajjud beten und seine Frau wecken, dass auch sie aufstehen und das Tahajjud verrichten soll. Wird sie nicht wach, darf er ihr sanft Wasser ins Gesicht spritzen. Ebenso soll die Frau, wenn sie aufwacht, selbst das Tahajjud verrichten und ihren Mann wecken, und wenn er nicht reagiert, ihm Wasser ins Gesicht spritzen. Seht, einerseits hat der Gesandte Allahs (saw) es als äußerst notwendig erklärt, dass eine Ehefrau ihren Ehemann respektiert und andererseits zum Zwecke des Aufweckens für Tahajjud sogar das Bespritzen mit Wasser erlaubt. Dies zeigt, für wie essenziell er das Tahajjud hielt. Zudem sagt der Qur'an, dass das Aufstehen in der Nacht das Ego, das Nafs, diszipliniert. Deshalb riet der Prophet (saw) den Gefährten: „Auch wenn ihr nur zwei Rakaat Tahajjud betet, so betet sie unbedingt.“

Aus den Ahadith ist ferner bekannt, dass Allah der Erhabene im letzten Teil der Nacht Seinen Dienern besonders nahe kommt und Gebete erhört. Deshalb ist das Verrichten des Tahajjud sehr wichtig und sehr vorteilhaft. Zweifellos ist es allein die Gnade Gottes, die zur Erlösung führt. Kein Mensch kann Anspruch auf das Paradies allein durch seine Taten erheben. Denn selbst der größte Praktizierende und der Gott am meisten Folgeleistende, Muhammad (saw), verließ sich nicht auf seine Taten. Dies ist auch in den Überlieferungen festgehalten, wie ich bereits letzten Freitag erwähnt habe. Der Heilige Prophet (saw) erklärte dies Hadhrat Aischa und den anderen Gefährten. Als er gefragt wurde: „Werden Sie aufgrund Ihrer Taten ins Paradies eingehen?“, antwortete er: „Nein, Aischa, auch ich werde nur durch die Gnade Gottes eingehen.“ Wenn also ein Mensch wie Muhammad (saw) – dessen jeder Atemzug, dessen Gehen und Wandern, dessen Schlafen, Wachen und jede Regung und jede Stille Gottesdienst war, ja selbst das Aufsuchen des Ortes der Notdurft und die Beziehung zu den Ehefrauen dem Gottesdienst unterlag – wenn ein solch großer gottesdienender Mensch dies sagt, dass er nicht durch seine Taten, sondern Gottes Huld ins Paradies eintreten wird, wer sind dann wir, dass wir uns auf unsere Taten verlassen könnten? Man mag fragen: Wie konnte jede Handlung des Propheten Gottesdienst sein? Dies ist so, weil Allah bestätigt hat, dass jeder seiner Zustände Gottesdienst war. Ein Unkundiger könnte die Frage aufwerfen, wie denn eine jede Tat des Heiligen Propheten (saw) zum Gottesdienst werden konnte, dann sollten wir uns dessen bewusst sein, dass jede seiner Handlungen wirklich ein Akt des Gottesdienstes war. Doch es stimmt, außer ihm kann es keinen geben, dessen jede einzelne Handlung Gottesdienst ist. Da er das vollkommene Vorbild, das Uswa-e-Hasana, ist, geschah jede seiner Handlungen um Gottes Wohlgefallen willen – und was um Gottes willen geschieht, wird zum Gottesdienst. Bei jedem anderen Menschen ist dies nicht automatisch der Fall.

Alles Handeln als Vorbild und Gottesdienst

Über den Heiligen Propheten (saw) hat Allah gesagt:

لَکُمۡ فِیۡ رَسُوۡلِ اللّٰہِ اُسۡوَۃٌ حَسَنَۃٌ

„Wahrlich, ihr habt an jeder Handlung des Gesandten Allahs (saw) ein schönes Vorbild.“ Bedeutet dies etwa nicht, dass der Gesandte Allahs (saw) durch sein Handeln definiert, was erlaubt (halal) und was verboten (haram), was erwünscht und was missbilligt ist. Jede seiner Handlungen ist eine Veranschaulichung, eine Angabe. Zum Beispiel war sein Beten nicht nur die Umsetzung eines göttlichen Gebots, sondern gleichzeitig eine Proklamation: dies sind Pflichtgebete, dies Sunnah-Gebete, und dies freiwillige Gebete, die über die Pflichtgebete hinaus gehen und deren Verrichtung für die Nähe Gottes notwendig ist. Sein Essen war eine Verkündung dessen, was halal ist; was er mied, war nicht zum Verzehr geeignet. Da sein ganzes Handeln als Vorbild diente, war alles, was er tat oder unterließ, sowie was er anordnete und verbat, Teil seines Gottesdienstes, da es dem Befehl Gottes unterstand.

Ein Beispiel hierfür ist die Frage einer person nach der Zeit des Asr-Gebets. Natürlich ist es vorzuziehen, das Gebet zur frühesten Zeit zu verrichten. Doch einmal zögerte der Prophet (saw) es so lange hinaus, bis die Zeit äußerst knapp wurde. Auch dieses Hinauszögern war ein Gottesdienst. Warum? Weil er damit der Ummah lehrte, dass ein Gebet, das aus zwingenden Gründen erst zur letzten Zeit verrichtet wird, dennoch gültig ist. Seine Pflichtgebete, seine Sunnah und seine Nawafil waren alle eine Proklamation des Gottesdienstes. Und trotz dieses Zustands betonte er, dass er nur durch Gottes Gnade ins Paradies eingehen werde. (Also Gott hatte ihm bestätigt, dass alle seine Handlungen Gottesdienst sind, dennoch erklärte der Prophet, dass er nur durch Gottes Huld ins Paradies kommen wird.) Wie können wir dann mit unseren geringfügigen Taten behaupten, dass wir durch unsere Taten ins Paradies kommen werden? Dies verdeutlicht, wie unerlässlich die Huld Allahs ist. Allahs Huld ist enorm wichtig. Doch diese Huld wird nicht durch bloße Lippenbekenntnisse erlangt. Es bedarf eines Faktors. Und worum handelt es sich dabei: um das Handeln. Nach der Sunnah des Heiligen Propheten (saw) zu handeln, sich darum zu bemühen, sowie die Bemühung, die Qualität des eigenen Gottesdienstes zu steigern und die Liebe Allahs zu gewinnen. Denn, wie ich eingangs sagte: Gottesdienst ist ohne die Liebe zu Allah nicht möglich, und die Liebe zu Allah ist ohne Gottesdienst nicht denkbar.

Die innere Verfassung während des Gebets

Bezüglich des Zustandes, in dem sich der Heilige Prophet (saw) während des Gebets befand, hat Hadhrat Musleh Mau'ud (ra) an einer Stelle in seinem Tafsir geschrieben. Ich werde diese hier teils mit meinen eigenen Worten wiedergeben, doch der Inhalt ist entnommen aus seinen Erläuterungen. Es gibt viele, die das Gebet verrichten, doch ihre Augen, ihr Herz, ihr Verstand und ihre Brust sind keine Stützen dieses Betens. Sie sprechen zwar Gebete, doch ihre Augen schweifen umher, ihr Herz weilt an einem anderen Ort und ihre Gedanken irren ab. Jene Liebe, die die Brust erfüllen sollte – die Liebe zu Allah dem Erhabenen –, ist nicht vorhanden. Und was ist die Folge? Da diese Faktoren das Gebet nicht begleiten und es nicht bestätigen, bleibt es ein rein äußerliches, formelles Gebet. Die Augen werden nicht feucht, das Herz schmilzt nicht dahin. Während des Gebets aber sollten sich die Augen mit Tränen füllen, das Herz sollte weich werden und der Verstand sich ungeteilt auf Gott richten. Wenn die Brust nicht vor Eifer wallt, so ist das Resultat, dass das Gebet wirkungslos verfliegt, gerade so, wie Staub verweht wird.

Wer könnte wohl freier sein als der Heilige Prophet (saw)? Und doch wird über ihn berichtet, dass zuweilen, wenn er betete, ein Laut aus seiner Brust drang, der dem Brodeln eines kochenden Topfes glich. Er weinte so sehr, dass sein gesegneter Bart von Tränen durchnässt wurde. Viele Menschen jedoch verhalten sich ihrer Gewohnheit gemäß selbst Allah gegenüber hochmütig und missbilligen das Weinen im Gebet. Es ist jedoch unabdingbar, dass im Gebet ein Zustand der Rührung eintritt; hierfür muss der Mensch sich ernsthaft bemühen. Der Verheißene Messias (as) hat uns dafür ein wirksames Mittel genannt: Man solle seine Miene so gestalten, als ob man weine. Dieser rein äußerliche Zustand wirkt schließlich auf das Herz ein, sodass dann auch wirkliche Tränen fließen. Der Heilige Prophet (saw) hat uns gelehrt: „Dies sind meine Standards der Anbetung, und ich bin dankbar.“ Er brachte zum Ausdruck: „Allahs Huld ist es, die mich retten wird, und um diese Huld zu erlangen, bete ich und danke Ihm für Seine Gaben. Denn Allah ist der Unbedürftige; wenn ich Ihm keine Dankbarkeit erweise – wer weiß, wie Er dann an mir handeln würde?“ Wenn also selbst ein Mensch wie der Heilige Prophet (saw), der das Oberhaupt aller Rechtschaffenen ist, nicht auf Taten verzichten konnte, wie könnten dann andere Menschen davon befreit sein? Wie können Leute behaupten, sie seien der Taten enthoben, sie bedürften keiner Werke mehr und Allah würde ihnen ohnehin vergeben? Solche Aussagen stammen von Ungläubigen, nicht von Gläubigen.

Gedenken Allahs (Dhikr) und religiöse Disziplin

Auch das Gedenken Allahs ist eine Sunnah des Heiligen Propheten (saw). Hadhrat Musleh Mau'ud (ra) erwähnte in einer Freitagsansprache eine spezielle Form des Gedenkens, die vor dem Schlafengehen praktiziert wird: „Der Heilige Prophet (saw) pflegte vor dem Schlafen das Ayat-ul-Kursi sowie die drei letzten Suren des Heiligen Qur’an – Sure Al-Ikhlas, Sure Al-Falaq und Sure An-Nas – dreimal zu rezitieren, daraufhin auf seine Hände zu hauchen und diese über seinen Körper zu streichen. Er begann dabei am Kopf und strich soweit über den Körper, wie seine Hände reichten. Dies ist die Sunnah des Propheten (saw) – denn eine Handlung, die er als religiöse Aufgabe verstand und regelmäßig sowie dauerhaft ausführte, nennt man Sunnah. Da er dieses Gedenken – also das Rezitieren des Ayat-ul-Kursi und der drei „Qul“-Suren – jede Nacht pflegte, sollte jeder Muslim diese Sunnah einhalten und sie zu einem festen Bestandteil seines Lebens machen.

Man darf dieses Gedenken keinesfalls mit dem Gedanken vernachlässigen, es sei nicht zwingend notwendig und das Unterlassen führe nicht in die Hölle. Ebenso wenig darf man dem Irrglauben verfallen, dieses Gedenken allein genüge, um ins Paradies zu gelangen, und mache andere Taten überflüssig. Die religiösen Pflichten müssen erfüllt werden. Manche Leute schreiben mir Briefe und bitten um ein kurzes Gebet oder einen Dhikr, den sie aufsagen können, damit in ihnen Tugenden entstehen, ihre Sünden getilgt werden, ihre Angelegenheiten sich regeln und sie Allahs Nähe erlangen. Das Fundament jedoch ist der Gottesdienst, also die Pflichtgebete. Der Heilige Prophet (saw) verrichtete nach den Pflichtgebeten auch die freiwilligen Gebete (Nawafil). Zuerst gilt es also, jene Standards zu erreichen, die für das Erscheinen vor Allah in den Pflichtgebeten notwendig sind; danach folgen die Nawafil und erst dann das weitere Gedenken Allahs. Der Dhikr lenkt die Aufmerksamkeit des Menschen auf weitere Tugenden, doch gleichzeitig ist es unerlässlich, hohe moralische Werte zu leben und gute Taten zu vollbringen.

Um die Nähe Allahs zu erlangen, Probleme zu lösen und die Erhörung von Gebeten zu erfahren, ist es notwendig, jedem Befehl Allahs Folge zu leisten – und zwar genau so, wie es uns der Heilige Prophet (saw) vorgelebt hat. Man muss danach streben, dieser vollständigen Sunnah zu folgen. Man darf sich keinesfalls der Illusion hingeben, dass das bloße Aufsagen von Dhikr alle Probleme löst oder den Weg ins Paradies garantiert. Taten und die Erfüllung der Pflichten sind in jedem Fall wichtig. Wenn selbst der Heilige Prophet (saw) für seinen spirituellen Fortschritt dieser Formen des Gedenkens bedurfte, wie können wir dann behaupten, wir hätten sie nicht nötig? Wie erwähnt, war es seine ständige Praxis, vor dem Schlafen das Ayat-ul-Kursi und die drei „Qul“-Suren dreimal zu rezitieren und den Segen durch Berührung auf seinen Körper zu übertragen.

Abkehr von Heuchelei und Selbstdarstellung

Hadhrat Musleh Mau'ud (ra) hat auch auf einen anderen Aspekt sehr detailliert hingewiesen. Er schreibt an einer Stelle: „Religiöse Führer sind oft bestrebt, den Eindruck zu erwecken, ihre Gottesdienste und ihr Gedenken seien intensiver als die der gewöhnlichen Menschen.“ Solche Personen, die sich Gelehrte nennen oder an der Spitze religiöser Organisationen stehen, „verfallen in Gekünsteltheit, damit die Leute sie für besonders fromm halten.“ Selbst große politische Führer haben dieses Verhalten angenommen; man sieht sie mit Gebetsketten in den Händen. Ob Imam einer Moschee oder Amtsinhaber einer Organisation – sie betrachten sich als Vorbilder für die Welt oder versuchen zumindest, diesen Eindruck zu vermitteln. Um diesem Anspruch gerecht zu werden, greifen sie zu Heuchelei und stellen ihre Frömmigkeit zur Schau. Dies findet man sowohl bei muslimischen als auch bei nicht-muslimischen Anführern, und ähnliche Berichte gibt es über gewisse Stammesführer. Wenn es sich um Muslime handelt, geht ihr Drang zur Selbstdarstellung so weit, dass sie beim Wudu (Gebetswaschung) die Gliedmaßen mit übertriebenem Aufwand und lange waschen. Sie behaupten sogar, Wassertropfen des Wudus dürften nicht auf den Körper fallen, da dies Unreinheit verursache. Ihre Verbeugungen und Niederwerfungen dehnen sie künstlich in die Länge, nur um durch ihre Haltung Demut und Hingabe vorzutäuschen.

Geschähe dies, um Allahs Liebe zu gewinnen, wäre es eine andere Sache; doch es geschieht, um der Welt zu gefallen. Vor den Augen der Menschen murmeln sie lange Litaneien und halten Gebetsketten in der Hand, um äußerlich den Eindruck von Dhikr zu erwecken. Der Heilige Prophet (saw) hingegen, der gottesfürchtiger und reiner war als jeder andere Mensch und dessen Gottesfurcht niemand erreichen kann, blieb in all diesen Dingen schlicht. Sein Leben war gänzlich frei von solchen Umständlichkeiten und Förmlichkeiten.

Hadhrat Abu Qatada (ra) berichtet, dass der Heilige Prophet (saw) sagte: „Manchmal stehe ich zum Gebet auf und habe die Absicht, es in die Länge zu ziehen. Doch dann höre ich das Weinen eines Kindes und verkürze mein Gebet aus der Sorge heraus, ich könnte die Mutter des Kindes in Bedrängnis bringen.“ Mit welch einer Schlichtheit erklärte der Heilige Prophet (saw) doch, dass er das Gebet wegen der Stimme eines Kindes zügig verrichtete! Die heutigen sogenannten Sufis (Mystiker) würden eine solche Aussage wohl als Beleidigung ihrer Würde empfinden. Sie setzen ihren Stolz in der Zurschaustellung, dass sie im Gebet derart entrückt sind, dass sie selbst Trommelschläge neben sich nicht bemerken würden. Doch der Heilige Prophet (saw) war frei von solch künstlichem Verhalten. Seine Größe war ihm von Gott dem Erhabenen verliehen, sie war nicht von Menschen gemacht. Er verlangte nichts von Menschen, er suchte die Erhabenheit allein bei Gott dem Erhabenen, weshalb er frei von solchen Dingen war. Solche Vorstellungen hegt nur jemand, der glaubt, dass Menschen einem Ehre verleihen. Diese Zurschaustellung kann nur jemandem zugeordnet werden, der glaubt, dass die Menschen Ehre verleihen. Wer jedoch verstanden hat, dass alle Ehre von Allah kommt, so wie es der Heilige Prophet (saw) durch seine Praxis und sein Handeln gezeigt hat, dem kommen solche Gedanken nicht in den Sinn. In ihnen herrscht Einfachheit, und so sollte es sein.

Erleichterungen und wahre Reinheit

Hadhrat Anas (ra) erzählt, dass er einmal gefragt wurde, ob der Heilige Prophet (saw) mit Schuhen das Gebet verrichtete. Zwar gilt es, in der Anbetung hohe Standards zu erreichen, doch wo Erleichterung geboten ist, soll man sie nutzen – ähnlich wie ich es bezüglich der Zeit des Asr-Gebets erläutert habe, dass man alle Aspekte berücksichtigen muss. Doch im Kern und in der Realität geht es darum, die Anbetung Allahs und Sein Wohlgefallen im Blick zu behalten. Wie auch immer: Er (also Hadhrat Anas (ra)) wurde gefragt, ob der Heilige Prophet (saw) auch mal mit Schuhen das Gebet verrichtet habe. Er bejahte dies. Aus diesem Ereignis lässt sich herausstellen, wie sehr der Heilige Prophet (saw) Geziertheit vermied.

Die heutigen Muslime, die weder den Glauben noch die Lehren des Islam wirklich kennen, würden wohl einen Aufstand machen, wenn sie jemanden mit Schuhen beten sähen. Solange jemand nicht all ihre selbst gemachten Bedingungen erfüllt, können sie es nicht ertragen. Der Prophet (saw) jedoch ist unser perfektes Vorbild; er achtete auf die Realität und war nicht an Formalitäten gebunden. Leider ist dieser Zustand auch heute noch anzutreffen. Ein Ahmadi schrieb mir von einer Begebenheit: Ein Gegner sprach ihn an und fragte, warum er das Glaubensbekenntnis spreche oder warum er überhaupt bete. Er sagte: „Du verrichtest doch gar kein Gebet, noch kennst du den Qur’an. Was weißt du schon? Was hast du damit zu tun?“ Er erwiderte: „Ob ich es kann oder nicht, da du aber ein Ahmadi, ein Mirzai, ein Qadiani bist, hast du nicht zu beten, und es sollte dir auch gar nicht möglich sein.“ Dies ist der Zustand der heutigen Leute – sie selbst handeln nicht, aber sind uns feindlich gesinnt.

Fest steht, dass Reinheit und Sauberkeit Bedingungen für die Anbetung Allahs sind, wie es der Heilige Qur’an und die Ahadith belegen. Wenn die Schuhe jedoch sauber sind und man damit nicht an Orten war, wo sie mit Dreck in Berührung kamen, spricht im Bedarfsfall nichts dagegen, damit zu beten. Durch dieses Verhalten hat der Prophet (saw) einer Ummah eine große Erleichterung verschafft und sie vor künftiger Geziertheit und Künstlichkeit bewahrt. Jene, die heute über solche Kleinigkeiten streiten und in Formalitäten vernarrt sind, sollten von diesem vollkommenen Vorbild lernen. Eine Handlung, die der Ehrfurcht vor Allah und der Gottesfurcht keinen Abbruch tut, mindert auch nicht den spirituellen Rang eines Menschen.

Das Aufrichten des Gebets (Iqamat-us-Salaat)

Des Weiteren ist das Aufrichten des Gebets (Iqamat-us-Salaat) eine sehr wichtige Sache. Dies bedeutet, selbst zu beten, andere dazu anzuhalten und das Gebet mit Aufrichtigkeit, Eifer, nach ordnungsgemäßer Waschung, ruhig und bedächtig sowie in der Gemeinschaft unter Einhaltung aller Bedingungen zu verrichten. In einem Hadith heißt es, das Gebet sei ein Mittel der Begegnung zwischen Gott und dem Diener. Durch das Gebet färbt sich der Gläubige in jener göttlichen Farbe, die Allah durch den Propheten vermitteln möchte.

Der Heilige Prophet (saw) legte so großen Wert auf das Gemeinschaftsgebet, dass einmal ein blinder Gefährte zu ihm (saw) kam und sagte: „O Gesandter Allahs (saw), mein Haus ist weit von der Moschee entfernt, und da der Weg zur Moschee mir große Schwierigkeiten bereitet, bitte ich Sie, mir zu erlauben, dass ich an den Tagen, an denen es regnet, das Gebet zu Hause zu verrichten kann.“ In Medina bestanden die Häuser aus Lehm, und bei Regen füllten sich die Gassen mit Wasser, sodass man sich an den Hauswänden entlang tasten musste. Es war dort jedoch gang und gäbe, dass zum Schutz vor dem Wasser Steine an den Wänden angebracht wurden, damit das Wasser die Lehmwände nicht beschädigte. Der blinde Gefährte sagte: „Wegen des Wassers kann ich nicht in der Mitte des Weges gehen; gehe ich am Rand, sehe ich nichts, und die Steine verletzen mich. Ich laufe Gefahr zu stürzen. Darf ich also zu Hause beten?“ Der Heilige Prophet (saw) sagte: „Gut, bete zu Hause, wenn es dir schwerfällt, ist es kein Problem.“ Doch als der Mann ging, ließ der Prophet (saw) ihn kurz darauf zurückrufen und fragte: „Erreicht der Ruf zum Gebet (Adhan) dein Haus?“ Er antwortete: „Ja, o Gesandter Allahs, der Adhan erreicht mich.“ Daraufhin sprach der Prophet (saw): „Wenn der Ruf dich erreicht, dann musst du zur Moschee kommen, selbst wenn du stolperst oder dich verletzt.“

Der Verheißene Messias (as) erklärt: Ich sage abermals, dass in ihm die Bäume der Liebe zu Allah wachsen und gedeihen und jene süßen und reinen Früchte tragen werden, in welchen sich

اُکُلُہَا دَآئِمٌ

[seine Frucht ist immerwährend] erfüllt. Denkt daran, dass dies genau der Ort ist, an dem der Pfad der Mystiker (Sufis) endet. Wenn der Suchende hier ankommt, sieht er nur noch und einzig die Manifestation Gottes. Er erklärt weiter, dass der Zustand der Dienerschaft, sprich der richtige Zustand der Dienerschaft in Wahrheit in der Anbetung liegt. Ein Zustand, in dem Allah im Gedächtnis bleibt und Er während der Anbetung vor dem inneren Auge ist – das ist wahre Anbetung.

Warner und Überbringer froher Botschaft

Bezüglich des Verses

اِنَّنِیۡ لَکُمۡ مِّنۡہُ نَذِیۡرٌ وَّبَشِیۡرٌ

[Ich bin euch ein Warner und ein Bringer froher Botschaft von Ihm.] führt der Verheißene Messias (as) aus: Da diese vollkommene Anbetung und Dienerschaft, sprich vollkommen und aufrichtig Allah anzubeten, eine großartige Aufgabe ist, kann der Mensch sie nicht ohne ein schönes und vollkommenes Vorbild und ohne den vollkommenen Einfluss einer heiligen Kraft bewältigen. Deshalb sagte der Heilige Prophet (saw): Ich bin von diesem Gott als Warner und Bringer froher Botschaft gekommen. Wenn ihr mir gehorcht und mich annehmt, warten große frohe Botschaften auf euch, denn ich bin ein Bringer froher Botschaft. Wenn ihr mich jedoch ablehnt, so gedenkt, dass ich als Warner gekommen bin; dann werdet ihr großen Strafen und Leid begegnen.

Dies ist der Punkt, den wir genau betrachten müssen. Da wir den Propheten (saw) angenommen haben und seinem Vorbild folgen wollen, haben wir ihn als Bringer froher Botschaften akzeptiert. Diese frohe Botschaften können wir nur erlangen, wenn wir auch die Rechte unserer Gebete erfüllen und uns bemühen, jenen Standard zu erreichen, den sein Vorbild verlangt. Man muss sich bewusst sein, dass diese Bemühung Opfer und einen Jihad (Anstrengung) erfordert. Manche sagen leichthin, wenn man sie fragt, sie würden versuchen, die fünf Gebete zu verrichten. Doch wenn man genau hinschaut, ist dies oft nur eine Täuschung des eigenen Ichs. Eine echte Bemühung geht mit einer tiefen Sorge einher. Jeder von uns muss sich prüfen: Sind unsere Bemühungen wahrhaftig oder nicht?

Die Abkehr von weltlicher Furcht durch Gottesdienst

Der Verheißene Messias (as) beschrieb die Art der Anbetung des Propheten (saw) in der Höhle Hira, wo Gefahr durch wilde Tiere, Schlangen und Leoparden drohte. Dies wurde bereits erwähnt, dass er dort Gebete sprach. Er erklärte dazu: Es ist ein Gesetz, dass, wenn die Anziehungskraft zu einer Seite überhandnimmt, die Furcht vor der anderen Seite aus dem Herzen weicht. Als die Anziehung der Liebe zu Allah wuchs und die Konzentration auf die Anbetung vollkommen war, verschwand die Furcht vor weltlichen Dingen. Er nannte als Beispiel ängstliche Frauen, die sich in dunklen Nächten normalerweise nicht hinaustrauen, es aber zwingend tun, wenn ihr Kind krank ist – selbst in finsterer Nacht an Orte, die sie tagsüber meiden würden. Er sagt: Wenn Gottesfurcht und Liebe siegen, werden alle anderen Ängste und Bindungen nichtig. Für ein solches Gebet ist auch das Alleinsein notwendig; in dieser vollkommenen Bindung manifestieren sich die göttlichen Lichter. Jede tiefe Beziehung verlangt nach einem Schleier, also nach Verborgenheit, um sich zu offenbaren.

Er sagt weiter: „Die Anbetung darf nur für Allah sein, nicht für den Schein.“ Wenn ihr in Gehorsam, Anbetung und Dienst Geduld zeigt, wird Gott euch niemals verloren gehen lassen. Im Islam gab es Tausende, die allein an ihrem spirituellen Licht erkannt wurden; sie bedurften keiner ockerfarbenen Gewänder, langer Roben oder spezieller Trachten, wie es bei Betrügern üblich ist. Die aufrichtigen Menschen Gottes trugen keine Uniformen, um sich durch das Gewand als „großer Bettelmönch“, „großer Mystiker“ oder besonders fromm auszuweisen. Der Heilige Prophet (saw) trug keine Kleidung, die ihn von anderen abhob. Einmal verwechselte ein Mann Hadhrat Abu Bakr (ra) mit dem Heiligen Propheten (saw), schüttelte ihm die Hand und erwies ihm Ehre. Schließlich stand Hadhrat Abu Bakr auf und fächelte dem Propheten (saw) Luft zu; so zeigte er durch seine Handlung – und nicht durch Worte – dass jener der Prophet (saw) war und er selbst nur der Diener.

Wenn ein Mensch Gott dient, wozu braucht er dann bunte Kleider, eine besondere Aufmachung oder Gebetsketten um den Hals? Solche Leute, die sich Ketten umhängen und lange Gebetsketten in den Händen tragen, sind „Hunde der Welt“. Sie gehören der Welt, nicht Gott. Wer Gott sucht, verschwendet keinen Gedanken an spezielle Kleidung oder Uniformen. Er will vor den Blicken der Menschen verborgen bleiben. Doch Allah holt manche Seiner Weisheit gemäß hervor, um Seine Göttlichkeit zu beweisen. Der Heilige Prophet (saw) hatte niemals den Wunsch, dass die Leute ihn Prophet nennen oder ihm gehorchen; deshalb zog er sich zur Anbetung in die Höhle zurück, die enger war als ein Grab. Er hatte nicht die Absicht, herauszukommen. Doch Allah führte ihn durch Seine Weisheit hinaus und manifestierte Sein Licht durch ihn in der ganzen Welt.

Möge Allah uns befähigen, von diesem Licht zu profitieren. Möge Er uns die Kraft geben, das Recht der Anbetung Allahs zu erfüllen, das vollkommene Vorbild des Heiligen Propheten (saw) anzunehmen und ihm auf wahrhaftige Weise zu folgen.