In der Freitagsansprache vom 13. Februar 2026 sagte Seine Heiligkeit Hadhrat Mirza Masroor Ahmad (aba):

Der Segen des Ramadan und das Vorbild der Gottesdiener

Durch die Gnade Allahs hat gestern der Ramadan begonnen. Allah hat uns diesen Fastenmonat eigens dafür gewährt, eine Bindung zu Ihm aufzubauen und uns spirituell zu reformieren. Möge Allah jedem Ahmadi die Kraft verleihen, maximalen Nutzen aus diesem Monat zu ziehen. Wir müssen uns jedoch stets vergegenwärtigen, dass wahrer Nutzen nur dann entsteht, wenn wir auch nach dem Ramadan die Standards der Liebe zu Allah und der Anbetung Gottes aufrechterhalten, ja sie sogar zu steigern suchen. Nur dann werden wir unseren Schöpfungszweck erfüllen.

So wie ich bereits an den vergangenen Freitagen über die Liebe des Heiligen Propheten (saw) zu Allah, seine Methoden und Standards der Gottesdienste sowie seine diesbezüglichen Ratschläge und Anweisungen an die Gläubigen gesprochen habe, so habe ich anschließend Begebenheiten seines wahren Dieners dargelegt, die dessen wahre Befolgung des hervorragenden Vorbilds des Propheten (saw) zeigen. Dieses Thema ist noch nicht abgeschlossen, und auch heute, passend zum Ramadan, wird es fortgesetzt. Ich werde einige Begebenheiten aus dem Leben des Verheißenen Messias (as) schildern, in denen sein Verhältnis zu Allah und seine Hinwendung zum Gebet zum Ausdruck kommen.

Es ist auch eine besondere Gnade Allahs, dass Er uns durch diese Erzählungen über Gottesdienst und Liebe zu Allah – die den Meister und den Diener betreffen – bis hierher geführt hat, sodass wir nun in den Ramadan eingetreten sind. Uns wird die Möglichkeit zur Selbstreflexion gewährt – und kann gewährt werden –, damit wir unsere Zustände verbessern können. Daher sollte sich jeder von uns die Begebenheiten, die ich erzähle oder bereits erzählt habe, vor Augen halten, um seinen spirituellen Zustand zu verbessern und sich selbst zu prüfen. Wir sollten uns bemühen, nach jenen Worten und Taten zu handeln, die den Wegen der Gottesdienste unseres Meisters, Hadhrat Muhammad Mustafa (saw), und seines wahren Dieners entsprechen oder die ihr Verhältnis zu Allah widerspiegeln. Es soll nicht nur so sein, dass wir diese Begebenheiten hören und uns daran erfreuen, sondern sie müssen uns als Wegweiser dienen.

Ein Experiment im Hause: Gottesfurcht und häusliche Liebe

Bezüglich dieser Begebenheiten trage ich eine Überlieferung von Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib über den Verheißenen Messias (as) vor. Er verfasste einen Bericht über Maulawi Muhammad Abdullah Batalvi Sahib. Dieser erzählte, dass es wohl um das Jahr 1907 war, als Amat-ur-Rahman Sahiba, Tochter des verstorbenen Qazi Zia-ud-Din Sahib – die, wie er sagt, auch eine Verwandte mütterlicherseits war –, ihm einen Zettel gab, der wie Altpapier wirkte. Da sich darauf jedoch handgeschriebene Zeilen des Verheißenen Messias (as) und von Hadhrat Amma Jan (ra) befanden, nahm er sie als Segensreliquie voller Eifer entgegen und bewahrte sie auf.

Er berichtet weiter, dass der Zettel irgendwann verloren ging oder in irgendwelche Bücher geriet; da damit jedoch eine Begebenheit verbunden ist, die Amat-ur-Rahman Sahiba ihm selbst erzählt hatte, wirft dieser zwanglos geschriebene Text auf dem vermeintlichen Altpapier ein Licht auf die Beziehung des Verheißenen Messias (as) zu Allah, seine Taqwa (Gottesfurcht), Reinheit und Hingabe an Gottesdienst. Deshalb hält er es für notwendig, dies zu erwähnen. In jenen Tagen, als Amat-ur-Rahman Sahiba im Haus des Verheißenen Messias (as) wohnte, beobachtete sie – und so erzählte sie es mir –, dass der Verheißene Messias (as) und Hadhrat Amma Jan eines Tages ausprobieren wollten, ob man mit geschlossenen Augen auf Papier schreiben könne. Es herrschte eine häusliche Atmosphäre, in der dieses Experiment zwischen Ehemann und Ehefrau stattfand.

Der Verheißene Messias (as) nahm den Zettel und schrieb darauf jenen Satz, an den ich mich wortwörtlich erinnere, auch wenn das Papier verloren gegangen ist. Ich kann mit großer Gewissheit sagen, dass, selbst wenn es wiedergefunden würde, genau diese Worte darauf stünden. Was Hudhur mit geschlossenen Augen schrieb, lautete: „Der Mensch soll Gott stets fürchten und fünfmal täglich zu Ihm beten.“

Das ist also das Niveau, das er seinen Anhängern stets predigte. Er war immer nur darauf bedacht, dass seine Anhänger, ja jeder gläubige Mensch, Gottesfurcht besitzen und immer auf den Gottesdienst achten sollten. Wie dem auch sei, ich werde auch erwähnen, was Hadhrat Amma Jan auf diesen Zettel geschrieben hatte; es handelte sich um allgemeine häusliche Angelegenheiten. Hadhrat Amma Jans einfache Worte lauteten: „Mahmud ist mein lieber Sohn, niemand soll ihm etwas sagen.“ Und ein weiterer Satz bezog sich auch auf die Kinder: „Mubarak Ahmad verlangt nach Keksen.“ Das waren also die beiden Niederschriften. Er schreibt, dass dies alltägliche häusliche Dinge waren, die sie geschrieben hatte.

Dann fügt er hinzu, die Schrift des Verheißenen Messias (as) sei zwar etwas gebrochen, aber ausgeglichen gewesen. Obwohl mit geschlossenen Augen geschrieben – es sah aus wie gezerrt –, hatte es eine Ausgeglichenheit und war lesbar. Trotz der geschlossenen Augen war die Zeilenführung wie bei anderen Schriften gerade; die Linie verlief gerade, wogegen bei Hadhrat Amma Jan gingen die Buchstaben hoch und runter, und die gerade Linie blieb nicht erhalten. Er sagt jedoch, das Besondere daran – abgesehen von der Schriftform – war der Inhalt, den ich genieße. Und es ist tatsächlich etwas zum Genießen: Selbst wenn Hudhur zwanglos zu Hause saß und plötzlich, ohne nachzudenken, etwas schreiben musste, fiel ihm nichts anderes als wohlwollende Ratschläge ein. Der Text von Hadhrat Amma Jan hingegen entsprach dem, was entsprechend der Atmosphäre zu Hause in ihren Sinn kam. Er schreibt weiter, dass dies in Wahrheit der Unterschied ist, der zwischen den von Gott Beauftragten (Mamureen) und anderen besteht. In seinem Herzen brannte ein Schmerz darüber, wie man die Menschen Gott näherbringen und in ihnen die Lust auf Gottesdienst wecken könnte. Dies ist eine simple Begebenheit aus dem häuslichen Umfeld, aber sie enthält eine sehr tiefe Lehre.

Die Chilla in Hoshiarpur und die Prophezeiung über den Verheißenen Sohn

Ebenso hat Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib eine weitere Begebenheit überliefert: Mian Abdullah Sahib Sanori erzählte, dass Hadhrat Sahib im Jahr 1884 die Absicht fasste, Qadian zu verlassen, um irgendwo eine religiöse Rückzug (Chilla) abzuhalten und auch Indien zu bereisen. Er plante also, nach Sujanpur im Distrikt Gurdaspur zu gehen, um dort in der Einsamkeit zu leben. Diesbezüglich sandte Hudhur (as) eine handgeschriebene Postkarte an Mian Abdullah, wie dieser berichtet. Ich bat darum, ihn auf dieser Reise und der Reise durch Indien begleiten zu dürfen. Hudhur stimmte zu.

Doch dann erhielt Hudhur bezüglich der Reise nach Sujanpur eine Offenbarung, dass seine Angelegenheit in Hoshiarpur gelöst werde. Daraufhin gab er die Absicht auf, nach Sujanpur zu gehen, und beschloss, nach Hoshiarpur zu reisen. Als er im Januar 1886 nach Hoshiarpur aufbrechen wollte, rief Hudhur (as) mich, Mian Abdullah, per Brief nach Qadian. Er schrieb an Sheikh Mehar Ali, einen Würdenträger aus Hoshiarpur, dass er für zwei Monate nach Hoshiarpur kommen wolle und er ein Haus am Stadtrand organisieren möge, das über ein Obergeschoss verfügt und abseits liegt. Sheikh Mehar Ali räumte eines seiner Häuser, das als „Tawela“ bekannt war.

Hudhur reiste in einer „Baili“ – so nennt man einen kleinen Ochsenkarren – über den Fluss Beas. Mian Abdullah Sahib erzählt, dass er, Sheikh Hamid Ali und Fateh Khan Sahib dabei waren. Fateh Khan stammte aus Rasulpur bei Tanda, Distrikt Hoshiarpur, und war ein großer Anhänger Hudhurs, doch später hatte er das Unglück, unter dem Einfluss von Maulawi Muhammad Hussain Batalvi vom Glauben abzufallen. Als Hudhur den Fluss erreichte, nahmen sie ein Boot, um überzusetzen. Während das Boot fuhr, wandte sich Hudhur (as) an mich und sagte: „Mian Abdullah, die Gesellschaft eines Vollkommenen ist wie diese Flussreise, bei der Hoffnung besteht, hinüber zu gelangen, aber auch die Gefahr, zu ertrinken.“ Das heißt, wer in der Gesellschaft eines vollkommenen Menschen, eines Heiligen oder eines Freundes Allahs verweilt, dessen Ende kann auf beide Weisen ausgehen: Entweder er kommt sicher an – oder, so wie wir im Boot auf dem Fluss sind, dieses Boot kann uns auch ertränken.

Er sagt, ich hörte Hudhurs (as) Worte nur flüchtig, aber als Fateh Khan vom Glauben abfiel, erinnerte ich mich an diese Aussage von Hudhur (as). Wie dem auch sei, wir übernachteten unterwegs in Fateh Khans Dorf und erreichten am nächsten Tag Hoshiarpur. Dort angekommen, bezog Hadhrat Sahib das Obergeschoss des „Tawela“ und teilte uns dreien, damit kein Streit unter uns entstünde, getrennte Aufgaben zu. Mir wurde das Kochen übertragen. Fateh Khan erhielt die Aufgabe, Einkäufe vom Bazar zu erledigen. Sheikh Hamid Alis Aufgabe war die Arbeit im oberen Bereich und die Bewirtung von Besuchern.

Danach verkündete der Verheißene Messias (as) mittels Handzetteln, dass ihn vierzig Tage lang niemand besuchen und niemand ihn zu einer Einladung bitten solle. Nach Ablauf dieser vierzig Tage werde er noch zwanzig Tage dort bleiben. In diesen zwanzig Tagen könnten Besucher kommen, Einladungen ausgesprochen und Fragen gestellt werden. Hadhrat Sahib befahl uns auch, dass die Kette der Eingangstür stets vorgelegt, also die Tür von innen verschlossen bleiben müsse. Niemand im Haus solle ihn rufen. Wenn er jemanden rufe, solle dieser nur das Nötigste antworten, und niemand dürfe zu ihm ins Obergeschoss kommen, wo er wohnte. Er sagte weiter, dass mein Essen nach oben gebracht werden solle, aber man nicht warten solle, bis ich gegessen habe. Das leere Geschirr sollt ihr beim nächsten Mal mitnehmen. Meine Gebete werde ich oben verrichten, da ich einen (40-tägigen) spirituellen Rückzug (Chilla) abhalte; ihr könnt gemeinsam unten beten. Für das Freitagsgebet ordnete er an – da das Freitagsgebet verpflichtend ist –, eine einsame Moschee am Stadtrand aufzusuchen, wo wir in Abgeschiedenheit beten könnten.

So gab es außerhalb der Stadt einen Garten mit einer kleinen, verlassenen Moschee. Dort ging Hudhur freitags hin, leitete uns im Gebet und hielt die Khutba selbst. Mian Abdullah Sahib berichtete, dass ich das Essen nach oben brachte und nicht mit Hudhur sprach, es sei denn, Hudhur sprach mich selbst an; dann antwortete ich. Einmal sagte Hadhrat Sahib zu mir: „Mian Abdullah, in diesen Tagen haben sich mir gewaltige Tore der Gnade Allahs geöffnet, und manchmal spricht Gott lange Zeit mit mir. Würde man diese Ereignisse niederschreiben, würden sie viele Seiten füllen.“ So sagt Mian Abdullah Sahib, dass auch die Offenbarungen bezüglich des Verheißenen Sohnes während dieser Chilla stattfanden, und nach der Chilla verkündete er diese Prophezeiung noch von Hoshiarpur aus. Dies ist das Flugblatt vom 20. Februar 1886, das in der Jamaat auch als Prophezeiung über den Musleh Mau'ud bekannt ist.

Es ist auch eine besondere Fügung, dass heute der 20. Februar ist, der Tag der großartigen Erfüllung der Prophezeiung über den Verheißenen Sohn. Jener Verheißene Sohn, der gemäß der Prophezeiung geboren wurde und 52 Jahre lang das Kalifat innehatte und den Allah mit Erfolgen segnete. All jene Prophezeiungen, Offenbarungen und Dinge, die in der Prophezeiung über den Musleh Mau’ud enthalten waren, erfüllten sich in der Person von Hadhrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad (ra). Ich erwähne diese Fügung, weil mir dieses Ereignis gerade heute vor Augen kam; es hätte auch an einem anderen Tag sein können. Aber darin lag Allahs Weisheit, dass es genau heute thematisiert wird und ich es vortrage. Im Kontext des 20. Februar, dem Tag der Prophezeiung des Musleh Mau'ud, wurde auch der Hintergrund dieses Ereignisses dargelegt: wie er zur Chilla ging und dort frohe Botschaften erhielt. Derzeit finden in der Jamaat Versammlungen dazu statt, wodurch man auch die Geschichte kennenlernt. Auf MTA laufen Programme, aus denen man dies ebenfalls erfährt; man sollte sie ansehen. Jedenfalls heißt es, dass er nach Ablauf der vierzig Tage gemäß der Ankündigung noch zwanzig Tage dort blieb. In diesen Tagen luden viele Leute ihn ein, viele kamen zum religiösen Gedankenaustausch, und auch alte Bekannte Hudhurs kamen von auswärts zu Besuch. In jenen Tagen fand auch die Debatte mit Murli Dhar statt, die in „Surma Chashm Arya“ festgehalten ist.

Spirituelle Erfahrungen und göttliche Führung

Als die Frist von zwei Monaten vorüber war, reiste Hadhrat Sahib auf demselben Weg zurück nach Qadian. Fünf Meilen von Hoshiarpur entfernt befindet sich das Grab eines Heiligen. Hier ist also noch ein weiteres Ereignis während der Reise niedergeschrieben: Als sie einen kleinen Garten erreichten, stieg Hudhur für eine Weile aus der „Baili“ und sagte, dies sei ein schöner, schattiger Ort, hier wolle man kurz rasten. Danach ging Hudhur zum Grab, von dem es hieß, es sei das eines Heiligen.

Mian Abdullah Sahib sagt: Ich folgte ihm. Sheikh Hamid Ali und Fateh Khan blieben beim Wagen. Er erreichte das Grabmal, öffnete die Tür, ging hinein, stellte sich an das Kopfende des Grabes, hob die Hände zum Gebet und betete eine Weile. Dann kam er zurück, wandte sich an mich und sagte: „Als ich die Hände zum Gebet erhob, kam der Heilige, dessen Grab dies ist, aus dem Grab heraus und setzte sich auf Knien vor mich. Wären Sie nicht dabei gewesen, hätte ich mich auch mit ihm unterhalten. Er hat große Augen und eine dunkle Hautfarbe.“ Dann sagte er: „Schau, ob hier ein Grabwärter ist, damit wir ihn nach dessen Geschichte (des Heiligen) fragen.“ Hudhur erkundigte sich beim Wärter. Dieser sagte: „Ich selbst habe ihn zwar nicht gesehen, da sein Tod etwa hundert Jahre zurückliegt. Aber ich habe von meinen Vorvätern gehört, dass er ein großer Heiliger dieser Gegend war und viel Einfluss in der Gegend hatte.“ Hudhur fragte nach seinem Aussehen. Er antwortete: „Ich habe gehört, er hatte eine dunkle Hautfarbe und große Augen.“ Dann reisten wir von dort weiter und erreichten Qadian.

Es wurde genau das Aussehen beschrieben, das der Verheißene Messias (as) genannt hatte, als jener Heilige sich vor ihn niedergesetzt hatte. Manche Leute sagen, dass man mit Toten spricht; manchen frommen Menschen, den Freunden Allahs und den Propheten wird ein solches Gespräch ermöglicht, manche werden sichtbar. Das sind Allahs eigene Methoden. Jedenfalls endete diese Reise, und sie erreichten Qadian.

Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib sagt: Ich fragte Mian Abdullah über diese Reise, was Hadhrat Sahib in der Zeit der Einsamkeit tat und wie er betete. Hadhrat Mian Abdullah antwortete: „Das wissen wir nicht, da er im oberen Stockwerk wohnte und wir den Befehl hatten, nicht hinaufzugehen. Wenn wir wegen des Essens oder Ähnlichem hinaufgingen, dann nur mit Erlaubnis.“ Mian Abdullah Sahib berichtete, dass Hadhrat Sahib eines Tages, als ich das Essen nach oben brachte, sagte: „Mir wurde offenbart: Burika man fiha wa man haulaha [Gesegnet sei, wer in ihr ist und wer um sie herum ist].“ Und Hudhur erklärte, dass mit „man fiha“ [wer in ihr ist] ich gemeint bin – also der Verheißene Messias (as) – und mit „man haulaha“ ihr gemeint seid, die ihr bei mir seid.

Mian Abdullah Sahib erzählte, dass ich den ganzen Tag im Haus blieb und nur freitags mit Hudhur (as) hinausging. Auch Sheikh Hamid Ali blieb meist im Haus, aber Fateh Khan war meist den ganzen Tag draußen. Und sehr wahrscheinlich war er auch zum Zeitpunkt dieser Offenbarung draußen. Das ist die Vermutung von Hadhrat Mian Bashir Ahmad Sahib. Mian Abdullah Sahib berichtete, dass Fateh Khan in jenen Tagen so sehr vom Verheißenen Messias (as) überzeugt war, dass er im Gespräch mit uns zu sagen pflegte: „Ich halte Hadhrat Sahib für einen Propheten.“ Ich bekam aufgrund der alten, bekannten Glaubensvorstellungen Angst vor seiner Aussage, wie denn ein Prophet kommen könne; jetzt könne doch kein Prophet mehr kommen. Aber Fateh Khan war damals so überzeugt, dass er ihn schon Prophet nannte, als Hudhur noch nicht einmal ein Bai’at entgegengenommen und noch keinerlei Anspruch erhoben hatte. Das war drei, vier Jahre zuvor. Doch als er strauchelte, fiel er vom Glauben ab. Deshalb muss der Mensch stets um ein gutes Ende beten und sich um die Festigung seines Glaubens bemühen. Besonders in den Gebeten während des Ramadans sollte jeder dieses Gebet sprechen, dass Allah uns ein gutes Ende gewähren und uns im Glauben festigen möge.

Mian Abdullah Sahib berichtete auch, dass Hudhur einmal sagte, als ich das Essen brachte: „Gott spricht mich auf solche Weise an und redet so mit mir – Er redet so mit mir, dass, wenn ich nur ein wenig davon enthüllen würde, all diese Anhänger, die man sieht, sich abwenden würden.“ Und tatsächlich geschah praktisch genau das: Als er seinen Anspruch erhob, gingen einige Leute und steigerten sich in ihrer Gegnerschaft, weil sie sich nicht vorstellen konnten, dass Allah auf diese Weise sprechen kann.

Die Art und Weise seines Gebets und die Bedeutung des Tahajjud

Ebenso gibt es eine weitere Begebenheit bezüglich seines Gebets. Manche Leute diskutieren über rechtswissenschaftliche Fragen des Gebets, etwa wie man die Hände verschränken soll und wie die verschiedenen Bewegungen im Gebet sein sollen. Wie der Verheißene Messias (as) den Gottesdienst vollzog und wie er betete, darüber berichtet Mian Ali Muhammad Sahib, der die Gebetsweise des Verheißenen Messias (as) beschreibt. Einmal sah ich Hudhur das Sunnah-Gebet verrichten. Er betete die Sunnah vor dem Pflicht-Gebet. Hudhur (as) hatte die Hände oberhalb des Nabels verschränkt, und der Mittelfinger der rechten Hand reichte bis zum Ellbogen oder blieb etwas dahinter. Bei der Niederwerfung (Sajdah) legte er Stirn und Nase zwischen beiden Händen auf den Boden, und die Finger wiesen gerade in Richtung der Kaaba; die Hände waren gerade. Wenn er sich aus dem Sajdah erhob, rückte er seinen Turban, da dieser locker war und nach hinten rutschte, mit dem Finger zurecht. Er schreibt jedenfalls, dass Hudhur (as) die Sunnah-Gebete in der Masjid Aqsa südlich des Grabes seines geehrten Vaters stehend verrichtete, und danach begann das Pflichtgebet, das Hadhrat Maulawi Nuur-ud-Din Sahib leitete.

Ebenso berichtet Hadhrat Muhammad Jamil Sahib: In den Tagen, als die Pestepidemie zum ersten Mal ausbrach und Hadhrat Aqdas sein Lager im Garten aufschlug – das heißt, er zog mit seiner gesamten Familie dorthin um –, hielten wir nachts Wache. Da wegen der Pest offene Plätze besser geeignet sind, war er dorthin gegangen. Er sagt, während der Nachtwache kamen wir am Zelt von Hadhrat Sahib vorbei, und Hudhur (as) war stets im Gebet vertieft. Gott weiß, wann er überhaupt schlief. Ebenso berichtet Hadhrat Chaudhry Bhai Abdur Rahman Sahib, dass Hudhur das Tahajjud-Gebet mit großer Demut zu verrichten pflegte, sodass man seine Stimme auch in dem Raum gegenüber der kleinen Moschee hören konnte. Es war Hudhurs Gewohnheit, den Vers Ihdinas-siratal-mustaqim [Führe uns auf den geraden Weg] immer wieder zu wiederholen. Auch wir sollten dieses Gebet wiederholen, damit Allah uns stets rechtleitet.

Hadhrat Master Nazir Hussain Sahib beschreibt den Zustand seines Tahajjud-Gebets und schreibt: Einmal, als wir auf dem Weg nach Jhelum waren, übernachteten wir in Lahore im Haus Mubarak Manzil meines verstorbenen Großvaters Hadhrat Mian Jalal-ud-Din Sahib. Der Verheißene Messias (as) verbrachte die Nacht hier; in einem Zimmer wurde ein Platz für Hudhurs Übernachtung hergerichtet. Er sagt, auch ich legte mich vor diesem Zimmer im Flur nahe der Tür nieder und schlief ein. Als ich nachts gegen drei Uhr aufwachte und in das Zimmer blickte, sah ich Hudhur beten. Ich führte ebenfalls die Gebetswaschung durch und begann, hinter Hudhur mit etwas Abstand zu beten. Ich versuchte sehr, Hudhurs Qiyaam [das Stehen im Gebet], Ruku [Verbeugung] oder Sajdah [Niederwerfung] gleichzutun, konnte es aber nicht. Schon nach zwei Rakaat [Gebetseinheiten] war ich völlig erschöpft, während Hudhur immer noch in derselben Rakat verweilte, in der ich mich angeschlossen hatte – also jene Rakaat, die er gerade begonnen hatte, er war noch im Qiyaam. Er sagt, ich wurde müde, brach das Gebet ab und begann, mein eigenes Gebet zu verrichten. Dies war ein Beispiel seiner Gottesverehrung in der Befolgung seines Meisters und ein Versuch, wie das Recht der Anbetung Allahs erfüllt werden sollte.

Er fährt fort: Als wir tagsüber um Hudhur saßen und Hudhur der Jamaat das Tahajjud-Gebet ans Herz legte, fragte ich: „Wenn das Tahajjud-Gebet nicht verrichtet werden kann, was soll man dann zumindest tun?“ Leute fragen ja: Wenn es mit dem Tahajjud nicht klappt, was dann? Daraufhin sagte Hudhur: „In dieser Zeit soll man häufig Istighfar sprechen und verstärkt Allah lobpreisen und Ihn verherrlichen; dadurch erhält man dann die Befähigung zum Tahajjud-Gebet.“ Diese Gebete, die er lehrte, sind nicht dazu da, das Tahajjud zu ersetzen, sondern damit man die Kraft für das Tahajjud erhält.

Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib schrieb ebenfalls – oder es ist seine Aussage –, dass, wenn er beim Tahajjud nachlässig wird, er danach handelt und dann die Befähigung zum Tahajjud erhält. Das ist also die Methode, die wir auch heute in Zeiten der Trägheit anwenden sollten. Derzeit durchlaufen wir den Ramadan, und man findet doch die eine oder andere Gelegenheit zum Tahajjud; wenn nicht, sollte man es versuchen. Zwar wird in der Moschee das Tarawih-Gebet verrichtet, was als Ersatz für Schwache, Kranke oder jene dient, die morgens nicht zur richtigen Zeit aufstehen oder nicht viel Zeit aufbringen können, aber es ist kein Ersatz, der dem vollen Anspruch gerecht wird. Die Sunnah des Heiligen Propheten (saw) und die Praxis seines wahren Dieners sind es, nachts aufzustehen und Tahajjud zu beten. Deshalb sollte man, auch wenn man Tarawih gebetet hat, versuchen, zumindest zwei oder vier Rakaat als Tahajjud-Gebet zu verrichten.

Ein Leben im Gedenken Gottes: Zikr und Reinheit

Ebenso berichtet Hadhrat Khair-ud-Din Sahib: Einmal ging der Verheißene Messias (as) im Frühling morgens gegen acht Uhr von Qadian aus spazieren, auf dem Weg zwischen Heni und Qadirabad, den man auch die Straße nennt. An der Grenze der Ländereien von Qadian verrichtete er zwei Rakaat Nafl-Gebet und kehrte dann an unserem Dorf vorbei nach Qadian zurück. Das heißt, selbst beim Spaziergang dachte er an den Gottesdienst. Nun ist es auch Aufgabe der Bewohner von Qadian – da er sowohl innerhalb Qadians als auch an dessen Rändern Nafl und Gebete verrichtet hat –, auf die Heiligkeit dieses Ortes zu achten und dem Recht dieser Siedlung gerecht zu werden, indem sie ihre Standards der Gottesdienste erhöhen.

Hadhrat Malik Niaz Muhammad Sahib erzählt: Als ich 1904 nach Qadian ging, reiste der Verheißene Messias (as) während des Karam-Din-Prozesses oft nach Gurdaspur. Als ich auch dorthin ging, logierte Hudhur in einem Haus nahe einem Teich, und auch die Freunde der Jamaat übernachteten dort. Die Speiseausgabe war im selben Bereich eingerichtet. Beim Amtsgericht sah ich, dass für Hudhur eine Decke ausgebreitet wurde; Hudhur saß darauf, und auch andere Freunde saßen darauf – es war eine große Decke, alle saßen dort. Er sagt, eine Sache bemerkte ich besonders und erinnere mich genau daran: Hudhur war stets im Zustand der Gebetswaschung (Wudu). Wann immer Hudhur zur Notdurft ging, vollzog er danach die Gebetswaschung. Dadurch gewann ich die Gewissheit, dass Hudhur (as) ständig im Wudu-Zustand war. Er rezitierte sehr leise und ununterbrochen SubhanAllahi wa bihamdihi SubhanAllahil Azeem.

Hadhrat Chaudhry Bhai Abdur Rahim Sahib berichtet, dass es in der Anfangszeit Hudhurs Gewohnheit war, meist als Erster in die Moschee zu kommen. Einmal versuchte ich, als Erster dort zu sein, doch Hudhur war bereits vor Ort. Hudhur-e Aqdas verbrachte einen Teil seiner Jugend, mehr oder weniger sieben Jahre, in Sialkot. Auch die Tage und Nächte, die er dort verbrachte, waren vor allem durch die Liebe zu Allah geprägt. Wer auch immer berichtete, erwähnte besonders Hudhurs Einsamkeit, Zurückgezogenheit und seine Vertiefung in Gebet und Rezitation. In diesem Zusammenhang trage ich auch die Zeugnisse einiger als glaubwürdig und ehrenhaft geltender Personen aus Sialkot vor.

Hakim Badar Hussain Sahib schreibt – dies ist sein Zeugnis, obwohl er nach dem Anspruch des Verheißenen Messias (as) in die erste Reihe der Feinde der Ahmadiyya wechselte und in Form eines Romans feindselige Einwände gegen Begebenheiten des Verheißenen Messias (as) erhob; dennoch konnte er die reine Erinnerung an Hudhurs Zeit in Sialkot trotz der Flut an Gegnerschaft nicht vergessen. Er schreibt: Eine vertrauenswürdige Erscheinung, gut aussehend, eine Persönlichkeit von hohem Mut und erhabenen Gedanken; in seinem hohen Bestreben sah er niemanden als gleichwertig an. Sobald er eintrat, verlangte er Wasser für die Gebetswaschung – zu dem Zeitpunkt, den er beschreibt, in dem Raum, den er betrat –, und nachdem er die Gebetswaschung beendet hatte, verrichtete er das Maghrib-Gebet. Er hatte auch eine geistige Übung (Wazifa), er war im Gedenken Allahs vertieft.

Dann berichtete der ehrenwerte Vater des berühmten muslimischen Führers Maulawi Zafar Ali Khan Sahib, Munshi Siraj-ud-Din Sahib, der Herausgeber der Zeitung „Zamindar“: Mirza Ghulam Ahmad war um 1860 oder 1861 Angestellter (Muharrir) im Distrikt Sialkot; damals muss er 22 oder 23 Jahre alt gewesen sein. Wir können als Augenzeugen sagen, dass er auch in der Jugend ein äußerst rechtschaffener und gottesfürchtiger Heiliger war. Nach der dienstlichen Arbeit verbrachte er seine gesamte Zeit mit dem Studium religiöser Schriften und traf sich wenig mit Leuten.

Einmal traf Hadhrat Sheikh Yaqub Ali Sahib Irfani Sayyed Mir Hassan Sahib in Sialkot – den ich in der vergangen Freitagsansprache erwähnt habe –, da sagte er mit tränengefüllten Augen: „Leider haben wir ihn nicht geschätzt. Ich kann seine geistigen Vollkommenheiten nicht beschreiben. Sein Leben war nicht das eines gewöhnlichen Menschen, sondern er gehörte zu jenen, die besondere Diener Gottes sind und nur selten auf die Welt kommen.“

Das göttliche Licht und der Vorrang des Gebets

Es gibt auch eine Begebenheit, die einen gewöhnlichen Mann, einen Dorfbewohner, betrifft und zeigt, wie auch er das Licht des Verheißenen Messias (as) erkannte. Von den Gesichtern derer, die Allah lieben, und der Auserwählten strahlt ein Licht aus. Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib schrieb, dass seine geehrte Mutter erzählte, der Verheißene Messias (as) habe ihr berichtet: Einmal war ich wegen eines Rechtsstreits auf dem Weg zum Bergort Dalhousie, als es unterwegs zu regnen begann. Mein Begleiter und ich stiegen von der Kutsche (Yakka) und gingen zum Haus eines Bergbewohners, das am Weg lag. Mein Begleiter trat vor und bat den Hausherrn um Erlaubnis einzutreten, doch dieser wies ihn ab. Es war wohl ein kleines Zimmer – die Häuser der armen Leute sind nun mal so.

Daraufhin kam es zu einem Streit zwischen ihnen; der Hausherr wurde laut und fing an zu schimpfen. Als sie sagten „Ich muss herein“, sagte er „Ich lasse euch nicht rein“; so begann ein Wortgefecht. Hadhrat Sahib sagte: „Als ich diesen Streit hörte, trat ich hervor. Sobald sich meine und des Hausherrn Augen trafen, senkte er – noch bevor ich etwas sagen konnte – seinen Kopf und sagte: ‚Die Sache ist eigentlich die, dass ich eine junge Tochter habe, deshalb lasse ich keine fremden Männer ins Haus. Aber Sie können gerne hereinkommen.‘“ Hadhrat Sahib pflegte zu sagen: „Er war ein fremder Mann, weder kannte ich ihn, noch er mich.“ Das war in der Tat das göttliche Licht, ein Zeichen von Anstand und Gottesdienst, die ihm auf Hudhurs Gesicht sichtbar wurden, weshalb er sagte: „Gut, Sie können hereinkommen.“

Das Wesen Allahs stand ihm jederzeit vor Augen; keine Beschäftigung oder Tätigkeit hielt ihn vom Gedenken Allahs ab. So haben wir auch in den Gerichtsprozessen genau dieses Vorbild gesehen – ich habe bereits eine Begebenheit erzählt. In solch heiklen Momenten ist die Einhaltung und Organisation des Gebets eine schwierige Angelegenheit, wenn der Fall gerade verhandelt wird. Aber er war in seiner Liebe zu Gott so gottvertrauend und unabhängig, dass – obwohl der Fall vor Gericht lag, der Aufruf jederzeit erfolgen konnte und der Gerichtsdiener jeden Moment rufen konnte – er, sobald die Gebetszeit eintrat, den Ruf des Gerichts ignorierte, sich um den Schaden durch Abwesenheit nicht kümmerte, dem Ruf des göttlichen Hofes „Labbaik!“ (hier bin ich!) sagte und vor Ihm erschien. Das ist die eigentliche Sache, die sich jeder merken sollte: dass man zur Gebetszeit das Gebet in jedem Fall vorzieht. Das ist das Vorbild, das Kennzeichen eines Gläubigen ist. Er hat dies von seinem Meister gelernt, danach gehandelt und uns dieses Beispiel gegeben.

Hadhrat Sheikh Yaqub Ali Sahib Irfani hat diesen Zustand von ihm sehr schön beschrieben. Er schreibt: Diese Serie von Prozessen war sehr lang, und manche Fälle musste er bis zum Chief Court verfolgen. Er schreibt: Indem ich die Leser dieser Biografie mit diesem Lebensabschnitt von Hadhrat Mirza Sahib vertraut mache, möchte ich ihre Aufmerksamkeit auf seine Beziehung zu Allah lenken. Diejenigen, die Gelegenheit hatten, in der Gesellschaft von Hadhrat Sahib zu verweilen und seine Worte zu hören, oder die seine veröffentlichten Reden gelesen haben, wissen, dass Hadhrat Sahib immer nach dem Prinzip dast ba kar aur dil ba yar handelte: Die Hand bei der Arbeit und das Herz beim Geliebten, also mit dem Gedenken Gottes beschäftigt. Und genau dazu ermahnte er auch.

In Gerichtsprozessen beobachtet man allgemein, dass Kläger oder Beklagte in einem Zustand der Unruhe und Rastlosigkeit sind. Doch wenn Mirza Sahib zur Verfolgung von Rechtsfällen ging, war in seinem Wesen keine Unruhe oder Nervosität zu spüren. Mit vollkommener Standhaftigkeit und Würde war sein Herz dem Geliebten zugewandt. Während die Verfolgung dieser Fälle lediglich der Erfüllung der Gehorsamspflicht gegenüber dem Vater diente, verrichtete er während dieser Prozesse nie ein Gebet spätet und vernachlässigte so nicht jene Pflichten, die die Rechte Allahs betreffen. Mitten im Gerichtshof vertiefte er sich zur Gebetszeit so sehr in das Gebet, als ob er gar keine andere Arbeit hätte. Und er hat auch Vorfälle beschrieben, wie aus den Gerichtssälen gerufen wurde; manches Mal geschah dies, aber er blieb unbekümmert.

Weiter schreibt er: Auch auf diesen Reisen zu den Gerichtsprozessen galt sein Sinnen in jedem Augenblick, wenn überhaupt, nur Jenem Wesen, das der Schöpfer und der Herr der Welten ist. In der aufgehenden Sonne, dem leuchtenden Mond und den Sternen am Nachthimmel, in herabstürzenden Kaskaden und Wasserfällen, in hohen Bergen, fließenden Gewässern, wogenden Feldern, dem Zwitschern der Vögel und dem Donnern des Gewitters sah er den Abglanz des Einen Wesens; ihm erschien der Schimmer des Ursprungs aller Lichter. Das heißt, in jedem Ding sah er die Allmacht Allahs. Überall erblickte er den Glanz dieses wahren Geliebten.

Wenn er beim Anblick des Mondes sehr unruhig wurde, dann deshalb, weil darin Spuren der Schönheit des Geliebten sichtbar waren. In der Quelle der Sonne sieht er Seine Wogen bezeugt, und in jedem Stern zeigt sich das Schauspiel Seines Funkelns. Die Anmut in den schönen Gesichtszügen weist auf die Schönheit eben dieses wahren Schöpfers hin. Jedes schöne Auge zeigt Ihn, und die Hand jeder gelockten Strähne weist auf diesen Einen Gott hin; und jede Blume und jeder Garten wird von dem Duft des Gartens Seiner Schönheit und Güte erfüllt. Das hat er sehr schön ausgedrückt. Die Wahrheit ist – so sagt er –, dass er zwar vordergründig zu diesen Prozessen unterwegs war, aber in Wirklichkeit wurden auf diesen Reisen alle Fesseln des Kummers um das Fremde durchtrennt. Als er diesen Zustand beschrieb, erwähnte er – wie ich bereits über die Reise nach Dalhousie berichtete –, dass er auch dort beim Anblick der Straßenlandschaft sagte, wie wunderschön die Wasserquellen und grünen Berge seien.

Die Liebe zur Einsamkeit und der göttliche Auftrag

Es war also ein Zustand der Selbstauflösung und des Wohlgefallens in diesem einen Wesen, der ihn jeden Moment beherrschte. Ob Tag oder Nacht, Einsamkeit oder Gesellschaft, die Erinnerung an diesen wahren Geliebten wich nie aus dem Herzen. Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib sagt: Meine geehrte Mutter erzählte mir, dass der Verheißene Messias (as) einmal sagte: „Mir wurde von Allah bekannt gegeben – oder er sagte: Mir wurde von Allah gesagt –, dass man SubhanAllahi wa bihamdihi SubhanAllahil Azeem [Heilig ist Allah mitsamt Seiner Lobpreisung. Heilig ist Allah, der Größte.] sehr oft rezitieren soll.“ Sie sagt weiterhin, aus diesem Grund rezitierte er [der Verheißene Messias (as)] es sehr häufig, sodass selbst nachts, wenn er sich im Bett umdrehte, diese Worte auf seiner Zunge lagen.

Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib sagt: Als ich diese Überlieferung Maulawi Sher Ali Sahib erzählte, sagte dieser: „Auch ich habe beobachtet, dass der Verheißene Messias (as) sehr oft ‚SubhanAllah‘ [Heilig ist Allah] rezitierte.“ Und Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib schilderte auch seine eigene Beobachtung: „Ich habe den Verheißenen Messias (as) stets ‚SubhanAllah‘ [Heilig ist Allah] rezitieren hören. Er wiederholte diese Worte sehr langsam, mit Pausen, voller Ruhe und Besonnenheit und mit Sanftmut, so als würde er gleichzeitig über die Attribute Gottes nachsinnen.“ Weiter schrieb Hadhrat Mirza Bashir Ahmad Sahib: Pir Siraj-ul-Haq Sahib Numani erzählte mir, dass der Zustand beim Schlafen des Verheißenen Messias (as) so war, dass er nach kurzen Abständen aufwachte, mit dem Mund leise ‚SubhanAllah, SubhanAllah‘ [Heilig ist Allah] sprach und dann wieder einschlief.

Hadhrat Sheikh Yaqub Ali Sahib Irfani schreibt: Dem Verheißenen Messias (as) gefielen Zurückgezogenheit und Einsamkeit sehr, in Nachahmung und Befolgung seines Meisters und Wohltäters, des Heiligen Propheten (saw). Wäre es nach ihm gegangen, wäre er niemals nach draußen getreten. Dies hat er mehrfach in seinen Reden und Schriften geäußert. Kurz: Als ein mächtiger Einfluss auf seine zurückgezogene Natur und einsamkeitsliebende Veranlagung einwirkte und er durch göttliche Anziehung gänzlich zu Allah gezogen wurde, schrieb er seinem Vater einen Brief. Aus der Lektüre dieses Briefes wird ersichtlich, wie Hudhur (as) von Jugend an dieser Welt abgeneigt war und stets darauf bedacht war, seine Beziehung zu Allah zu festigen.

Dieser Brief, geschrieben in der Jugend, ist ein Teil seiner reinen Natur und seines makellosen Charakters. Der Brief ist auf Persisch; ich trage einen Teil davon vor. Er schrieb an seinen Vater gerichtet: „In diesen Tagen sehe ich mit eigenen Augen – und beobachte mit dem Auge großer Sorge –, dass in allen Ländern und Städten jedes Jahr irgendeine Seuche ausbricht, die Freunde von Freunden und Verwandte von Verwandten trennt. Und in keinem Jahr sehe ich, dass loderndes Feuer und diese schmerzhaften Unglücke keinen Jüngsten Tag heraufbeschwören.“ Angesichts dieser Zustände sei das Herz der Welt gegenüber erkaltet und das Gesicht aus Furcht davor verblasst. Auch die heutigen Weltzustände erinnern uns auf gleiche Weise daran, wie überall Feuer lodern; deshalb sollten wir eine immer stärkere Bindung zu Allah aufbauen. Und er schrieb in diesem Brief, dass ihm oft diese zwei Verse von Sheikh Muslih-ud-Din Saadi Shirazi in den Sinn kämen und Tränen der unerfüllten Sehnsucht flössen: „Verlasse dich nicht auf das vergängliche Leben und wähne dich vor dem Spiel des Schicksals nie in Sicherheit.“ Man solle nicht denken, dass man sicher sei, nur weil man in der Welt ist.

Weiter schrieb er: Ebenso streuen diese zwei Verse von Farrukh Qadiani – in jener Zeit nutzte der Verheißene Messias (as) „Farrukh“ als sein Pseudonym – Salz in die Wunden des Herzens: „An die niedere Welt hänge dein Herz nicht, o Jüngling, denn die Zeit des Todes kommt ganz plötzlich.“ Ich möchte den Rest meines Lebens in einem Winkel der Einsamkeit verbringen, den Saum vor der Gesellschaft der Menschen bewahren und mich mit dem Gedenken Allahs beschäftigen, auf dass für das Vergangene Entschuldigung und für das Versäumte Wiedergutmachung geleistet werden kann.

Aus diesem Brief geht hervor – er ist noch länger –, dass der Verheißene Messias (as) weder Ruhm noch Größe begehrte und eine reine Beziehung zu Gott pflegte. Es ist eine Tatsache, dass ihm die Zurückgezogenheit und das Leben im Verborgenen so lieb waren, dass er niemals in die Öffentlichkeit getreten wäre, wäre nicht die Befolgung von Allahs Befehl sein Ziel gewesen. Er sagte: „Wenn Allah mir die Wahl ließe, was ich bevorzuge – Einsamkeit oder Öffentlichkeit –, so schwöre ich bei jenem reinen Wesen, dass ich die Einsamkeit wählen würde. Er hat mich wider Willen auf das Feld der Tat geführt. Wer außer Gott weiß um die Wonne, die ich in der Einsamkeit empfinde? Ich saß fast 25 Jahre lang in der Einsamkeit und habe nie auch nur für einen Augenblick begehrt, auf dem Stuhl des Ruhmes zu sitzen. Es war mir von Natur aus zuwider, mich unter Menschen zu mischen, doch ich bin durch den Befehl des Befehlshabers gezwungen.“

Indem er so seinem Vater schrieb, gab er sein Alles auf. Es war sozusagen eine Art Prinzentum, das er aufgab. Im Besitz seines Vaters befanden sich sieben Dörfer, und all dies verließ er einzig aus Liebe zu Allah. Seinen Anhängern gab er diesbezüglich ebenfalls bisweilen Ratschläge. So ist in einer Begebenheit festgehalten: Mian Muhammad Musa Sahib berichtet: Ich ging einmal nach Qadian. Dort war ein zum Islam konvertierter Mann. Er bat den Verheißenen Messias (as): „Hudhur, geben Sie mir die Erlaubnis zu gehen. Die Ernte ist reif“ – er war ein großer Landbesitzer – „ich muss die Aufteilung vornehmen.“ Die Aufteilung erfolgt mit den Pächtern, die Anteile werden bestimmt.

Der Verheißene Messias (as) fragte: „Wie viel Ernte ist es?“ Er antwortete: „Hudhur, sehr viel.“ Der Verheißene Messias (as) sagte: „Ich habe viele Dörfer verlassen und die Schwelle Gottes gewählt. Bleiben Sie noch einige Tage, verbessern Sie Ihren religiösen Zustand und überlassen Sie das Weltliche Allah; Allah wird Gnade walten lassen.“ Der Verheißene Messias (as) kannte zu jenem Zeitpunkt wohl dessen Umstände, weshalb er dies sagte. Aber an anderer Stelle hat er auch gesagt, dass man das Weltliche nicht gänzlich aufgeben soll; man soll die Gaben, die Allah gewährt hat, auch wertschätzen. Dieser Ratschlag diente also der Tarbiyyat jenes neuen Anhängers. Das ist situationsabhängig; jeder muss auch seine eigenen Umstände betrachten, damit man nicht so sehr in der Welt versinkt, dass man ganz darin untergeht, aber auch nicht so weltabgewandt wird, dass die Rechte der Welt verloren gehen. Es gilt, die ausgewogene Lehre des Islam zu übernehmen. Eine Sache muss man jedoch immer bedenken: Man darf Allah niemals verlassen. In dieser Hinsicht ist stets große Vorsicht geboten.

Abschließende Gebete

Dies waren einige Aspekte seiner Liebe, Leidenschaft und Gottesdienste, die ich heute dargelegt habe. Möge Allah uns befähigen, in diesem Ramadan dem Gottesdienst im wahrsten Sinne und auf richtige Weise gerecht zu werden. Und möge Allah uns ermöglichen, auch in der Liebe zu Ihm zu wachsen, damit wir maximalen Segen aus diesem Ramadan ziehen und die Auswirkungen dieses Segens auch später auf uns bestehen bleiben.

Möge Allah der Erhabene uns zu dem machen, was das Kennzeichen eines wahren Gläubigen und eines Muslims ist. Beten Sie in diesen Tagen besonders für die Ahmadis, die in Schwierigkeiten stecken und wegen falscher Anklagen gefangen gehalten werden. Möge Allah für die Ahmadi-Brüder Erleichterungen schaffen. Gedenken Sie auch der muslimischen Ummah in Ihren Gebeten. Beten Sie auch dafür, dass die Welt vor Zerstörung bewahrt bleibt. Möge Allah die unschuldigen Menschen vor ihrem Unheil schützen. Und wenn Krieg und Zerstörung vorherbestimmt sind, so möge Allah die Unschuldigen stets davor bewahren und die Grausamen zur Rechenschaft ziehen.